#1 WAZA Y DO

En este blog te voy a platicar, a un nivel más profundo, sobre la filosofía Samurai para que puedas aplicarlo en tu vida cotidiana, personal y laboral.

La palabra do o doh en japonés significa camino. De ahí que decimos tae Kwan doh, Karate – doh o bien Ai ki doh. Waza significa habilidad o destreza. Todas las diferentes formas de ver la vida a través de la mentalidad japonesa y Samurai combinan estos dos elementos: el camino como práctica y desarrollo de la destreza junto con la espiritualidad, o en pocas palabras. incluir la espiritualidad con la destreza.

Esto quiere decir que cualquier habilidad que fuera enseñada o entrenada, en Japón y para los Samurais debía incluír la espiritualidad. Inclusive en la ceremonia del té, llamada Cha Do o el camino del té (¡Como el te Chai que en realidad es un pleonasmo!). Las conductas en las diferentes especialidades tenían un conjunto de movimientos estructurados y en patrones cuidados que tenían que ver con la clase, y hasta con el nivel socioeconómico. De ahí la tradición de la ceremonia del té, con movimientos lentos, armónicos y conectados a una lentitud con el propósito de conectarse con la espiritualidad. Esta combinación de la destreza con la espiritualidad se ha manifestado también en el arte.

De ahí que las cosas que parecen ordinarias en Japón se presentan de modo extraordinario. Por ejemplo, cuando compras un simple libro, y pagas en la caja, el libro te lo envuelven con el papel de la tienda, casi a manera de origami, no un simple empaquetado simétrico, a la perfección, con triángulos de los dobleces en lugares no esperados, recalcando de nuevo la destreza, y quizás hasta la espiritualidad por el mismo respeto al proceso de haber comprado un producto en nuestra tienda. “Gracias por haber venido con nosotros y esta es parte de nuestra manera de agradecer el consumo en nuestra tienda”.

La hospitalidad en los servicios japoneses es destacada y extraordinaria y, curiosamente, entre más agudo sea la voz de la mujer en anuncios se considera de mayor educación y elegancia. De ahí que las mujeres intenten hablar de modo agudo, alentando la elegancia en el espacio. Recuerdo cuando alguna vez estaba en una tienda departamental, y justo en el altavoz de la tienda estaban ya anunciando el cierre de la tienda, y era increíble el tono agudo de la voz femenina realizando el anuncio. Lo mismo en los anuncios de los vuelos de Japan Airlines…

Pero, regresando a nuestro tema, en el Japón actual se siguen viendo los rasgos del respeto y el uso del código Bushido (el camino del guerrero) que ya hemos explicado en algún blog anterior que te invito que leas en nuestra página. Waza y do, destreza y espiritualidad.

La cerveza más famosa de Japón se llama Sapporo, y su slogan nos recuerda de la espiritualidad del Samurai: “Otoko ga damatte. Sapporo!” que quiere decir “Un verdadero hombre se mantiene en silencio… y toma cerveza Sapporo”. Y tu, al hacer tus tareas diarias, ¿te reconectas con tu espiritualidad mientras sigues desarrollando tus destrezas? Como decimos en el Samurai Game ®, para aprender algo rápido, hazlo lento. Reconéctate con tu espiritualidad.

 

 

#2 KI GA SUSUMANAI

Ki ga susumanai – Mi espíritu no está satisfecho
La fuerza imperiosa que motiva a los japoneses

Dentro de la cultura japonesa hay este dicho de “Mi espíritu no está satisfecho” refiriéndose a que están decididos a alcanzar cualquier meta que se propongan, no importa el tamaño de los obstáculos. Esta autoexigencia y demanda viene de la cultura Shinto y de honrar a la naturaleza como ejemplo de la perfección. Los aprendices saben desde sus primeras lecciones que deben seguir intentando hasta lograrlo, y que por eso nunca están satisfechos porque pueden siempre mejorarlo.

De ahí que el mismo código de Bushido, como quizás ya lo conoces de nuestros entrenamientos, tiene una línea de tinta en la madera que va para el otro lado, evocando la idea de que siempre se puede mejorar, y de que, por ejemplo, el trabajo con respecto al honor es infinito, siempre se puede hacer más. También de ahí nace la cultura Kaizen, que básicamente se refiere al proceso de la mejora continua, pero también saben que después de un período de mejora debe crearse un período para estabilizarse, para volver a mejorar y volver a estabilizarse y así sucesivamente. “Kai- Zen” Kai significa cambio, Zen, en bueno, o para bien, o sea mejora continua, cambios para bien.

Lo mismo ocurre en los procesos de fabricación industrial, automotriz y hasta en la comida: cómo se puede mejorar, la presentación y la ingeniería debe ser perfecta. En los procesos modernos de negociación, los japoneses deben “aguantar” y perseverar a pesar de las circunstancias. Son capaces de quedarse a dormir en la oficina con tal de no perder el prestigio, y hasta de tomar clases de canto para que los viernes en la noche en las competencias de Karaoke no pierdan credibilidad frente al jefe… Esta característica en japonés se le llama gamanzuyoi que significa paciencia profunda, perseverancia tremenda, y dedicación total. Se requieren cantidades tremendas de gamanzuyoi para las artes, para aprender los kanjis (los ideogramas), para mantener a una sociedad unida, para sobreponerse a la reconstrucción de un pueblo después de una bomba o de un tsunami. Parte del vocabulario común en Japón es yo resisto, yo persevero, yo me mantengo firme, yo no me rindo.

El otro elemento común de los guerreros Samurai y que además sigue existiendo hasta la actualidad es el concepto de sacrificarse individualmente con tal de que el equipo gane, sobre todo si es la familia. De ahí que los abuelos van a las clases de matemáticas con sus nietos con tal de que sus nietos sigan siendo los mejores. El sacrificio por el equipo es común en los corporativos y mayormente se manifiesta con las largas jornadas de trabajo.

Yo estoy totalmente a favor de la mejora continua y de buscar mejorar mi manera de conducirme con respecto al día anterior. También me parece importante mencionar que en este proceso de mejora continua yo agregaría el elemento de la compasión y de la tolerancia, los elementos de la conexión con mis emociones y sentimientos sin dejarme manipular por ellos, y de estar conectados con el equipo, y con los demás, desde la sinceridad más profunda, desde la vulnerabilidad y el amor real. Te deseo que puedas encontrar suficiente gamanzuyoi para alcanzar lo que deseas y pronto, pero no se te olvide escucharte, en tus emociones y en tu alma.

Disfruta y goza de este privilegio de mejorar en cada momento. En el próximo blog hablaremos más de Kaizen.

 

#3 KAIZEN – MEJORA CONTINUA

Como comentamos en el punto anterior, los japoneses tienen un alto grado de auto exigencia y buscan hacer cada día mejorar las cosas. La filosofía Kaizen busca de modo incremental la mejora continua se basa en 5 elementos fundamentales:

1. Trabajo en equipo – un trabajo coordinado, sinergia al trabajar sin perder el tiempo
2. Disciplina personal – la suma de cada uno de los elementos es mayor que cada uno de los elementos individuales. Por eso cada uno trabaja en su disciplina individual que tiene como base tres elementos: la organización, la limpieza y la puntualidad
3. Moral alta – es una cuestión de actitud, tener ganas constantemente , no hay espacios para quejas
4. Círculos de calidad – revisar constantemente los detalles
5. Sugerencias para la mejora – la gente tiene espacios para sugerir y sentirse escuchado

Y además surgen las cinco “S” como marco de referencia para justamente mejorar los espacios:

1. Seiri – arreglado, acomodado
2. Seiton – ordenado, separar por categorías
3. Seiso – limpio, pulido
4. Seiketsu – sistema estandarizado de limpieza
5. Shitsuke – disciplina

Una de las diferencias principales entre la educación japonesa y la educación del resto del mundo es que los japoneses limpian sus propios espacios. Desde pequeños aprenden a limpiar sus propios salones de clase, tienen su cama, trapean sus cuartos y, (como no es algo que les encanta hacer), se acostumbran a no ensuciar. Y si ensucian, inmediatamente limpian. De ahí que las calles en Japón son sumamente limpias.

Y te cuento lo que me ocurrió un día: en alguna ocasión en Tokio que se me cayó un papelito y la persona que venía caminando atrás de mi recogió el papel y me dijo así – “Toma, se te cayó este papel, toma mi país no lo necesita…”. En ese momento me di cuenta del cuidado, de los detalles, de cómo ellos se cuidan entre sí…eso hace la diferencia. En Japón la gente come de cuclillas en las calles, y obviamente no se enferman de lo limpias que son.

La filosofía Kaizen se apoya en la creatividad de la gente, y aumenta la productividad y cada vez se mejora la calidad de los productos y servicios.
La filosofía Kaizen es un proceso a largo plazo: no es para arreglar las cosas de modo rápido y si toma tiempo implementarlo, cada día es un poquito más, es una mejora extra, pero también toma tiempo revisar los detalles y hacer consciencia de lo que funciona y de lo que no, por eso Kaizen no funciona para proyectos de corto plazo, o para soluciones rápidas. Tampoco funciona si los gerentes o directores no están constantemente revisando los detalles, que en el día a día puede ser que otras cuestiones tomen prioridad.

Pero Kaizen puede ser algo que tomes en cuenta para ti. Por ejemplo, comenzar por revisar las cosas tan simples de tu día a día. Por ejemplo, puedes escoger un solo lugar para poner las llaves para que no pierdas tiempo buscando las llaves. O aprovechar tus momentos de transporte largo en el tráfico para resolver cosas, o crear cosa. Por ejemplo, cuando yo estoy en el tráfico, pienso en los temas de las caricaturas, o voy revisando a quien mas puedo apoyar o qué me hace falta resolver. No resisto el tráfico, al contrario, ya que no lo puedo evitar, lo utilizo para generar mejora continua en lo que hacemos.

El Zen es una guía espiritual que se convirtió en la guía de los guerreros Samurai. Para alcanzar la habilidad de maestro, por ejemplo, en las artes marciales a través del Zen, se habla de tres habilidades a desarrollar. La primera es tener la apertura para recibir las enseñanzas y aprender. La segunda es dedicarse a enseñar. Para realmente aprender algo se dice que es importante que lo enseñes. Y la tercera es aplicar realmente lo que enseñas.

Revisa si hay pequeños cambios que puedes hacer para regalarte una mejor experiencia en tu trabajo o en tu vida personal. Dónde dejas tus cosas, cómo las acomodas, cómo puedes mejorar la limpieza, en qué parte puedes hacer mejor equipo. Permítete aprender, enseña y aplica lo aprendido. Un solo momento, una sola oportunidad.

Cualquier tipo de sugerencia que nos puedas hacer a nosotros para mejorar es bienvenida. ¿Qué necesitas de nosotros? ¿Qué deseas que hagamos para apoyarte? ¿En qué podemos mejorar?

 

#4 MUSHIN O MUNEN

Mushin o bien Munen (El poder de no la mente)

Un samurái trabaja su cuerpo y su mente de tal forma que se encuentren unificados; es decir que no haya diferencia entre pensar algo y hacerlo. La mente nos juega trampas y a veces nos llena de ruido, el famoso ruido mental. La expresión no mente se refiere a no permitir que el ruido de mis conversaciones me atrapen, y que simplemente sea capaz de controlar esas platicas internas y que no me impidan realizar lo que realmente deseo hacer. Es como cuando pienso así (si tengo dinero estoy tranquila, y si no tengo dinero no estoy tranquila). Lo que dice no mente, Mushin es que independientemente de que tenga dinero o no de cualquier forma elijo estar tranquila. Es no permitir que mi ego me controle, y que de cualquier forma si yo declaré hacer algo es cumplirlo, con alegría, entrega, responsabilidad, compromiso y por supuesto, honor. Pero como también decía los samuráis, esto es una cuestión también de actitud. Si no hay una actitud poderosa, adecuada, no importa cuánto tiempo sea la práctica, o cuántos conocimientos existan, la actitud es lo que hace al maestro. En japonés, a la actitud “apropiada” se le llama kokorogamae, que significa actitud mental, estar listo, combinado con la preparación. Cuando las grandes corporaciones en Japón realizan entrevistas de trabajo, lo primero que revisan es el nivel de kokorogamae en los candidatos. No importa que tan inteligentes o preparados estén si no tienen la actitud adecuada. Dentro de las actitudes adecuadas están ser una buena escucha, ser humilde, honorable, bien educado, cooperativo, diligente, eficaz, tener la capacidad de observar, seguir las reglas o un código como el código bushido. Y de hecho así es como suben la escalera corporativa: quien tiene mayor kokorogamae, es quien es promovido más rápidamente.

La mente hace interpretaciones y genera juicios y conceptos sobre lo que es, sobre lo que no es, sobre lo que está bien, sobre lo que está mal, sobre lo que es posible. Pero para estar en un estado de no mente, parece que lo más fácil es concentrarse en el cuerpo. Si mi actitud es de no mente y de forzar a mi mente a no pensar, es como tratar de alcanzar a alguien que corre mas rápido que yo. Forzarse a un estado de no mente es como decirte “no pienses en un perro dálmata”. Inevitablemente te viene la imagen de él. Si deliberadamente quieres dejar de tener pensamientos, el pensamiento de querer parar tus pensamientos genera mas pensamientos. Es algo así: para que exista una pelea deben existir dos personas, o para bailar tango se necesitan dos. Es simplemente dejar, soltar. Es una mente abierta a lo que sea, es una mente que no está ocupada por las emociones o los pensamientos, está en blanco. La mente en blanco, o no mente se entrena primero a través del cuerpo para tener reacciones instintivas, cuál es el siguiente movimiento. Dejarse fluir. Es estar presente en el presente, y no hay nada más. Conectarse al cuerpo y entrenarlo disciplinadamente. Por eso en las artes marciales se practican las katas, o los ejercicios repetitivos, como tablas de ejercicios, tal cual lo hacemos en el Samurai Game®, para que en ese estado de movimientos en automático, el cuerpo “controle” a la mente.

Hay un poema de un maestro Zen llamado Takuan Soho quien dijo así:
“La mente siempre debe estar en estado de fluir, porque cuando deja de fluir significa que el flujo se interrumpe y esto puede ser dañino para el bienestar de la mente. En el caso de un guerrero Samurai, esto significa distracción y por lo tanto muerte. Cuando un guerrero Samurai se para frente al oponente, el guerrero Samurai no está ahí para pensar en su oponente, ni en si mismo, ni en los movimientos de la katana (espada) de su enemigo. El guerrero Samurai se para ahí, mientras que se olvida de cualquier técnica, sólo se deja llevar por los movimientos inconscientes de su katana. Cuando ataca con su katana, no es el hombre quien ataca, si no la katana en la mano del subconsciente del hombre que ataca.”

Así que hoy, simplemente… fluye.

 

#5 EL CEREBRO JAPONÉS

El doctor Tadanobu Tsunoda es autor de un libro llamado “El Cerebro Japonés”. En este libro se explica, entre otras cosas, que el japonés tiene una muy buena razón para ser más emocional que cualquier otra cultura, sobre todo cualquier otra cultura occidental. Casi todos los otros idiomas nos entrenan a ser más analíticos. Parece que en el idioma japonés, dado que hay muchas vocales, se procesan del lado derecho del cerebro, que es el lado emocional. El resto de los idiomas y lenguajes del mundo, contienen más consonantes, por ejemplo el polaco, y esto significa que se procesa más a través del lado izquierdo del cerebro y eso genera más análisis. En pocas palabras, el Dr. Tsunoda tiene suficientes evidencias para demostrar que la emocionalidad del japonés se debe a razones lingüísticas, (por cómo se entrena el cerebro), y que las conexiones cerebrales de los niños se terminan de hacer alrededor de los nueve años.

Se dice que el idioma japonés es un idioma no armónico desde un punto de vista audiológico y otológico (del oído) y eso hace que se parezca más a los sonidos de la naturaleza. Los cerebros no japoneses son mucho más armónicos y esto de nuevo facilita el análisis y nos aleja de la naturaleza.

Esto se refleja en que, en general, el japonés tiene reacciones excepcionalmente emocionales frente a la naturaleza y frente a las relaciones humanas. Esto evidentemente se refleja en las relaciones comerciales y de negocios. En la famosa empresa Matsushita Electronics, hoy conocida como Panasonic, se desarrolló fuertemente una filosofía llamada kikubari. La filosofía kikubari significa poner atención tanto a la parte emocional como a otros aspectos de la vida. Kikubari en Matsushita significaba que cada empleado debía anticiparse a las necesidades y expectativas de cada posible cliente con el propósito de hacerlo sentir bien. El vendedor debe hacer todo lo necesario no solamente para satisfacer al cliente sino que también lo necesario para hacerlo sentir bien.

Kikubari se compone de dos partes kubari que significa repartir alrededor, y del prefijo ki, que es fuerza, o en este caso atención. Kikubari significa reparte tu atención a los otros, o sea pon profunda atención a los demás y ocúpate en caso de que molestes o invadas. Una persona que aplica kikubari pone mucha atención a los demás y hasta adivina qué necesita el otro inclusive antes de que lo manifieste.

Y además, te cuento que en general, la ironía no es una buena idea en Japón. El japonés se toma literal las expresiones, y decir frases sarcásticas o con ironía les confunde y ni lo entienden. Decir algo así como “qué lindo día” cuando quizás está cayendo una tormenta tremenda puede llegar a confundirlos. Y en los negocios mucho menos, porque aplican mucho el kikubari, el poner atención al otro.

Yo me quedo pensando mucho en la parte de cómo procesan los cerebros el sonido. Siempre comento que aprender otro idioma no sólo te permite crecer y hasta conocer palabras que son imposibles de traducir en otros idiomas, pero tan solo jugar con otras estructuras mentales te permite tener conexiones cerebrales distintas: y ahora comprendo que aprender algo de japonés me permite de una manera fascinante acercarme a la naturaleza por la manera en la que se procesan los sonidos en el cerebro. ¡Qué loco! La verdad me parece fascinante pensar en eso… ¿Tu qué opinas?

 

#6 AMAE

Amae es el comportamiento para describir la conducta de la gente que desea ser amada.

En las relaciones entre los guerreros Samurai, y entre las relaciones actuales, se utiliza un concepto que es “Amae”, que significa dependencia mutua armoniosa y pacífica, o una especie de amor apapachador y complaciente: ésta es una conducta que tengo cuando deseo ser amad@.

En el Japón actual puedes encontrar mujeres de 40 años que se comportan como adolescentes de 15 , con tal de recibir la protección de los hombres. Estas relaciones hablan de tanto amor, que incluyen una parte en donde se es capaz de aceptar las fallas y los errores de otros (que personalmente creo que esa es la real definición del amor, quien ha tomado el entrenamiento de Parejas y Sexualidad conmigo sabe que hay una parte de esto que explico en este entrenamiento, si logras aceptar las fallas de tu pareja estas del otro lado…). Se trata de que con “amae”, las relaciones son generosas y amorosas, independientemente del comportamiento.

“Amae”, según los guerreros samurái, requieren de un discurso y de modales restringidos, también deben cumplir con todas las obligaciones sociales, más allá de si son cómodas o no, y evitar avergonzarse o generar vergüenza en otros.

Actualmente en Japón, en los negocios como en las relaciones, se pide como requisito el amae. ¿Cómo se manifiesta en los negocios? Se pide comer y beber juntos, intercambiar regalos, ir a cantar al karaoke, y sobre todo participar en los diferentes eventos de la vida como bodas, graduaciones y funerales.

En las empresas, inclusive hoy, se maneja un concepto llamado “Onjo-Shugi” que es una especie de paternalismo por parte de los jefes hacia sus reportes. Es cuidar a los empleados, y hacerlos crecer con armonía, y cariño. La palabra Onjo es cariño, como el cariño que le tienen los padres a sus hijos. Y es como que los gerentes adoptan a sus empleados de alguna manera como si fueran sus hijos, un ambiente paternalista de sentimientos cariñosos pero también rigurosos y de educación.

El claro ejemplo de este fenómeno es en Matsushita Electronic Industrial Company, que desde 1922 hasta 1934 lo que hacían eran tomar a los adolescentes entre los 13 y 14 años para entrenarlos durante 5 años en una especie de fábrica escuela. El entrenamiento consistía en cuatro horas de instrucción académica y cuatro horas de prácticas y durante seis días a la semana, con tal de que terminando entraran a trabajar a la fábrica. Sin duda una acogida más de padres que de gerentes, como los conocemos de este lado del charco.

Y también volvieron a implementar un viejo concepto como consecuencia de la apertura de fronteras después de la Segunda Guerra Mundial. Este concepto me encanta, se llama “ii toko dori”, que significa siempre escoge la mejor parte. Esto se debe a que en un principio comenzaron a entrar productos que no necesariamente tenían la mejor calidad, y se dedicaron a quedarse con lo mejor. Es decir, siempre quedarse, por ejemplo, con lo mejor de la tecnología, y además se dedicaron a mejorarlo.

Este concepto jugó un rol importante desde el Bushido también, y como lo vimos en el Blog #3 de Kaizen y de mejora continua, el chiste era siempre tener lo mejor de lo mejor, y si no mejorarlo.

Hay algo que me resta decir… y que me llama muuucho la atención.. amae que es una palabra en japonés y que se relaciona con esta relación armoniosa, se parece también a la palabra amor… !Qué extraño! ¿no? Es como cuando en japonés dices “Arigato Gozaimas” (Muchas gracias) y en portugués “Obrigad”o… que también se parece… Total, se trata de no fijarse en las fallas, si no de mejorar con muuucho cariño cada día. Es ponerle amae, armonía y apapacho indulgente, es cariño, y cuidar y entrenar y acicalar… y cuidar y amar, y cuidar y honrar…

 

#7 LA PALABRA DE UN GUERRERO SAMURAI

 

La palabra de un guerrero Samurai – Bushi no ichi-gon y los espacios vacíos (ma)


Bushi no ichi-gon. Bushi
significa guerrero, como Bushido, el camino del guerrero. Bushido es el código de valores como la valentía y la honorabilidad que seguían los guerreros Samurai cuando se “perdían” o cuando tenían dudas. Ichi significa uno. Icho-gon una sola palabra.

Esto significa que un guerrero Samurai es de una sola palabra, es decir, si un guerrero samurái lo dice, considéralo hecho.

En el código de Bushido, el primer elemento es la confianza. Shinyo en japonés, es algo que debe reforzarse todos los días. Los japoneses quieren hacer negocios con Shinyo, y se fijan en compañías que puedan demostrar si tienen Shinyo, o que son confiables, pero más allá de la compañía, se fijan en los individuos para cerrar tratos comerciales. A continuación, aquí hay varios puntos del código de ética para sostener la confianza, o Shinyo:

Nunca decir una mentira
Nunca dejar de ser amable
Nunca avergonzar a nadie
Nunca esconder tus verdaderas intenciones
Nunca aceptar algo injusto o que no sea razonable
Nunca mostrar el enojo
Nunca mostrar debilidad
Nunca criticar a tu propia compañía

Siempre cumple con tu palabra

Si bien estos elementos son fascinantes, también alejan, desde mi punto de vista, la conexión con las emociones. Parte de lo que hace que un grupo crezca es poder “sostener” los momentos incómodos y conflictos, hablarlo desde un contexto de madurez, amor, entrega, humildad, y otros valores y avanzar. Me llama en particular la atención el de nunca avergonzar a nadie. Este punto me parece crítico, sobretodo en México, en donde sabemos que nuestro deporte nacional es el humor negro, y la burla, que en Japón es inadmisible, pero que en México le pone “la sal y la pimienta” en circunstancias.

Los japoneses están convencidos de Haragei. Hara significa estómago, gei, un arte, o sea el Haragei es el arte desde el estómago. (Harakiri, cortar la energía del hara, del estómago, ki  es energía). Haragei es una forma de comunicación, desde el alma, desde el espíritu, algo así como la intuición.

Haragei también incluye enseñar desde el ejemplo y por eso el japonés pregunta poco, porque aprende desde el ejemplo. Existe otro concepto relacionado que es la comunicación silenciosa, llamada ma. Ma es precisamente considerar los espacios vacíos, con el propósito de leer lo no dicho, es entender la emoción o el sentimiento real de las palabras, y de entender las verdaderas intenciones. Ma son espacios en el tiempo para pensar las cosas, particularmente para evitar opiniones que puedan avergonzar y con el propósito de pensar mejor las cosas antes de hablar.

Uff tantas cosas para hablar de los Samurais y de cómo la cultura japonesa actual sigue usando los conceptos de los antiguos guerreros Samurai y el Código de Bushido.

Espero que este blog te haya servido para aprender un poco de las costumbres para hacer negocios y que lo aproveches para tener un espacio más armonios en tu vida.

Seguimos con más blogs. Abrazos y ma (espacios vacíos), kaizen (mejora continua), y Mushin (no mente). Aprovecha tus ma´s (espacios vacíos), y has negocios con amae (armonía y sin avergonzar). Sigue tu propio código de valores, tu Bushido (el camino del guerrero) y ojalá que siempre tengas Kiga susumanai (que tu espíritu nunca esté satisfecho) para que sigas y lo logres.

 

 


Saskia De Winter
Saskia De Winter

Saskia ama las caricaturas de Snoopy y Don Gato y le encanta dibujar. Además, ha transformado la vida de más de 20,000 personas en los últimos 18 años, en México y América Latina. Es Psicoterapeuta Gestalt y Humanista, Coach certificada y entrenadora de procesos de desarrollo humano. Cuenta con certificaciones en México, Estados Unidos, Inglaterra, Escocia e Israel. Lo que más la conmueve es cuando logra que la gente se de cuenta que está en sus propias manos cambiar su vida.

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